# 两套形而上学
在西方哲学发展的过程中,出现两套比较明确的形而上学。
第一套是古希腊的亚里士多德提出来的,又称作“自然学之后”,就是要探讨无形可见、永不变化的本体世界。问题在于,你从有形可见的万物去探讨它背后的基础,推到它的源头,事实上是不可能做到的。因为“万物充满变化”这句话就代表万物的本质是“0”,它的本质并不包含存在,它的存在是变动的,等于是“0”;再多的“0”加起来也不能得到“1”,也就是一个实际存在的、真实的、最后的源头。
就算亚里士多德推出的“第一个本身不动的推动者”,它与宗教里面的“上帝”也不能完全不同。这个“推动者”对人不关心,人也不能向他祷告。所以我们谈到哲学的时候,对于哲学家是不是要信仰宗教的问题,可以放在一边,不需要考虑。
第二套形而上学是康德提出来的。他认为,就人的自然倾向来说,形而上学是没有问题的,因为每个人倾向于设定一个本体的世界;但是作为科学家来说的话,形而上学不能成立。也就是说,亚里士多德“自然学之后”的那套形而上学是不能成立的。
所以,康德回到源头,面对宇宙万物,他发现只有两个领域存在:一个是自然界,一个是人类。提出问题的是人类,是人类要探讨宇宙根源的问题,所以为什么一定要从自然界着手呢?在你向外追求自然界的原因之前,还不如先回头去问自己几个问题。
对于康德的四大问题,第一个问题是“我能够知道什么?”这个问题的结论是:我们只能知道现象,不能知道本体。这里所谓本体特别指自我、世界与上帝,尤其是上帝。这样看来传统的形而上学就不能成立了。
所以康德转个弯,谈第二个问题:我应该做什么?身为一个人,不管我能够知道什么,我还是要有具体的行动。所谓的“应该做什么”的“应该”就代表我有选择的可能,由此出现所谓的道德行为。
人都有后悔的经验,如果没有一个自我可以自由选择,何必后悔,是谁在后悔?后悔就代表人要负责任。责任就是选择之后应该有适当的善恶报应,否则责任就是空话。人的生命是有限的,生年不满百,怎么办呢?
为了使这个道德行为能够得到肯定,康德提出三个设定,否则道德是一种幻想。第一,我是自由的;第二,灵魂是不死的,这样才能够在死后继续接受适当的报应;第三,最重要的,上帝是存在的,由他来负责完成德与福一致的圆满的善。这样一来,康德就把传统形而上学三个不可知的本体恢复了两个——自我与上帝。至于世界,就让科学家继续研究去吧。人只要知道自己跟上帝建立了某种关系,至少目前就够了。
亚里士多德所说的形而上学,英文称作metaphysics,意在“在自然学之后的”;而康得的道德形而上学,可以把它理解为“在伦理学之后的”,也就是metaethics。你如果探讨前面的“自然学之后”,代表你所取的路线是透过自然界的万物;你如果采取康德的路线——“伦理学之后”,代表你采取的路线是透过人的道德实践。也就是说,在道德方面人有具体的经验,你如果要做彻底的说明,就要设定上帝。
在这里我们有个心得就是:谈到宇宙观的时候,可以不涉及任何特定的宗教,不论是有神论或者是非神论。有神论肯定有一个位格神,像基督教;非神论肯定有一个超越的境界,像佛教所说的“涅槃”,儒家所说的“天命”。同时,我们认为宇宙有一个目的,这个目的很明显地表现于让人类的生命可以存在及发展。因此,要进一步探讨人生观地问题。
# 如何探讨人生观
人类在天地之间是万物之灵,发展到了最高的层次。人与万物不一样的地方首先在于理性。也有人认为不能忽略情感、欲望于意志,但如果没有理性的话,这一切都不能被理解。有理性才会探问意义,意义就是理解地可能性。因此,人生观地“观”就是要想出一个完整的道理。这个道理是有系统的,也就是你要问:我对人生有没有基本的看法?它的根据是什么?我是如何推理而达到这种结论的?同时还要进一步问:这个人生观与我实际生命抉择有什么样的关系?
人生观的根据来自个人经验,或者听到别人说,或从书本上学到,再加上个人的思考。个人思考属于推理部分,推理是最关键的。建立人生观当然需要正确的推理。这个时候可以从两个角度来看:一个是结构,一个是发展。人的生命有什么静态结构与动态发展,我们以下分别说明。
人的生命结构有三个层次,就是身、心、灵。“身”就是身体,有形可见,可以量化,可以计算。“心”就是心智,它表现出三种功能;认知、情感与意愿,即知情意。往上还有一个“灵”的层次,就是一般所谓的精神层次,它是无形可见的,但它有理想与观念,可以决定一个人身心活动要如何发展。
# 从人生观到价值观
人只要活着,总是在作选择,任何一种选择都或隐或显表现了某种价值观。
一个人只要活着就有生物本能,另外也有理性。如果有人说“我是纯粹的生物,我放弃我的思考”,这样的话就没有哲学问题,没有爱智慧的问题。如果他不放弃思考的话,他的任何行动,包括说话在内,都预设了某种人生观。这就是康德所说的“人有自然倾向要去问形而上学地问题”,这就表示人生关的背后一定有某种模糊的宇宙观。