# 当犹太教遇上希腊哲学
整个人类文明可以用一个水分子来说明——H2O。第一个H就是希腊(Hellas)，第二个H是希伯来，就是犹太人，叫做Hebrew。O就是东方，但这个O内容太多、太复杂。至少前面两个H，就是你要了解西方文明不能绕过去的。
罗马帝国建立之后，它分为十个行省，犹太人占了其中之一，也就是犹太人的人口占罗马帝国的十分之一。犹太人都信犹太教，这个宗教是根深蒂固的，已经传了超过2000多年。它遇到希腊哲学的时候会发生什么样的火花？宗教和哲学碰撞，宗教也希望以一种合理的方式说明自己的教义，让双方可以慢慢协调，慢慢沟通。这个代表人物就是斐罗。
# 犹太教的神与希腊哲学的初步协调
犹太教的神是非常特别的，在宗教上有一个说法，叫做“三大一神教”，都是起源于犹太教。所谓三大一神教是指：
- 犹太教本身；
- 基督宗教，它包括“一教三系”：天主教、东正教、基督教新教；
- 伊斯兰教。
这三个是非常明确的“一神教”，它们的来源都是犹太教，而犹太教的上帝如何特别呢？它是唯一的，然后完全超越人间的一切，是绝对的、无限的、完美的，也是不可思议的。
对于犹太人来说，他们的《圣经》是今天你看到《圣经.旧约》的前面五章，叫做《摩西五经》，也就是他们带犹太人出埃及的摩西所传下来的，以及他们犹太人的法典。
犹太教的上帝除了是超越的，还是有位格的。所谓“位格”，与后面基督徒所说的“三位一体”毫无关系，伟哥就代表他像人一样，能够认知、有情感、有意愿，这就是位格。那么这样一位上帝你再多的叙述都说不完，完整他就是超越了一切。超越了柏拉图所说最高善的“理型”，也超越了亚理士多德所说的“第一个本身不动的推动者”。
# 犹太教的神与万物之间的中介
神和万物之间需要有一个中介。因为神是完美的、唯一的，万物是多样的、有限制、有缺陷的、。如果上帝直接创造万物的话，上帝肯定会受到污染。
斐罗找到两个中介：逻各斯、知性。
他认为上帝接着逻各斯来创造世界，它的过程是一个渐进的，流衍出来的过程。流衍是一个比喻，好像光线由一个中心发射，由明而渐渐暗了、渐渐远了。简单来说，上帝是绝对超越的，你只能称它为存在。就像在《旧约》里面，摩西带犹太人出埃及，曾经上过西奈山，遇见上帝显灵了，他就问应该如何称呼上帝？上帝说：“我是自由永恒者”。这个中文翻译的英文是“I am who I am.”
它都用现在式，所以翻译成是永远没有过去，也没有未来的，永远是自有永有的。而人再怎么努力，人的理性只能认知上帝是存在的，但无法认知上帝的本性。这个本性就需要靠犹太教的启示。所以有逻各斯介于上帝与万物之间，就等于上帝接着逻各斯创造了世界。
# 人生的目的
人生的目的当然是再度与上帝合而为一，所以人要修养品德，尽可能肖似神明，要从感性与身体的枷锁中解放自己，甚至也要从理性里面拯救自己。只有靠神的恩典，才可以使人上升到忘我入神的一种状态，称为密契境界。
# 新柏拉图主义
普罗提诺提出“新柏拉图主义”。他的思想重点就是要协调上下二界，让它恢复到一元论的情况，因为你陷入二元论的情况，就很难解释这二元之间的关系如何。
# 普罗提诺的观点
他认为最高的是一个“太一”，英文是“the One”。他说：“上帝就是太一，超越一切的思想与存在，不可言诠，不可理解，排除了一切的叙述与认知，只能勉强形容它是超越的存在。”
太一是万物真正的根源，这根源必须与万物完全不同，但在逻辑上要先于万物。
他反对神论的创造说。因为如果神有创造的行动，代表神不是完美的，神还需要实现他创造的这个潜能，神不可能有任何自由的行动，你不可能在行动中不损伤自己的不变性。
他也反对泛神论。泛神论就是万物即神，神即万物。他说，神本身满而溢，从而流衍出万物。
完美程度较低的东西，必然源自完美程度较高的东西。这样一来，太一到知性，再到世界魂，再到个人灵魂以及物质世界。这样就形成一个系统。把柏拉图的上下二界明显分离的状态加以协调，又恢复为一个完整的系统。
# 希腊哲学的尾声
希腊哲学在亚里士多德之后，主要的趋势是走向实践哲学，就是把哲学具体落实在人生里面，给人生明确的启发。这样的思潮有三个特点：
强烈的主观主义
各个学派都不在为求知而求知的兴趣，失去了哲学最重要的好奇心，这好奇心是全面而根本的好奇，因为智慧是完整而根本的理解。哲学的动力不在是为了真理而追求真理，而只是为了个人趋吉避凶、求乐避苦的方法，希望以此代替被世俗化的宗教，能给人实际的建议。不用再远望星辰，了解宇宙的奥秘，而是要由宇宙转向人生，设法内观自身，解开人生的迷惑。缺乏创造性
哲学让位宗教