# 吾爱吾师，吾尤爱真理
亚里士多德17岁到柏拉图的学院学习哲学，在里面整整呆了20年，到柏拉图去世为止。柏拉图对这个学生评价极高。他给亚里士多德取了两个绰号：一个是“阅读者”，每天都在念书，所有的书几乎被他看完。另一个绰号“学院的知性”（有接班人的意思）。
在柏拉图构建了完整的思想体系之后，亚里士多德没有在老师的体系里面照着讲，而是有自己的观点接着讲。
他认为除了白的东西以外，没有白本身；除了个别的马以外，没有马本身。也就是说，柏拉图的理型论认为，你见到的个体都只不过分享了一个原始完美模型而已。亚里士多德认为这个理型的世界只是老师想象出来的。
他认为理型论最大的问题是：一个人算不清楚小的数目，就幻想着再加一倍可能更容易计算吧！你如果看不清这个现实世界，你以为构建一个理型的世界，就可以用来说明现实世界，让你更了解现实世界，这是完全不切实际的。
西方哲学后来出现了二分法，认为一个人的心不属于亚里士多德就属于柏拉图。如果你选择柏拉图，代表你重视理性，重视理想，偏重人的心灵，向往永恒的这一面。如果你选择亚里士多德，代表你重视经验的世界，想要对于变化有所认识，所知道这个世界还是有一个发展的方向，但不能忽略具体状况。但不管怎么说，这两者可以殊途同归，并且都不可偏废，和而观之，才能走上正确的路。
# 哲学家与政治家的关系
亚里士多德在柏拉图学院学成之后，回到故乡——马其顿，就担任了太子（亚历山大）的老师。所以太子从13岁到18岁五年的时间接受亚里士多德的教育，使他眼界大开，心胸开阔，对于整个世界有了更新的认识。这个太子后来就承认亚里士多德是他心灵上的父亲。那么大帝的成就如何呢？
事实上，大帝学哲学并没有学得很好，因为他毕竟太年轻了，还是想要征服世界。
亚里士多德说：“喜爱孤独的人，不是神就是野兽，而人天生就是政治的动物。”人虽然不能脱离政治，但不要对政治寄望太多。所以他后来就构建自己的学院，从事教育工作。他的学院是要献给九位缪斯女神，代表要追求智慧。
亚里士多德带着学生们在的的学院里面讲课的时候，很喜欢在回廊里面散步，一面散步，一面谈学问。所以后世就把它称作“漫步学派”。他的学院比柏拉图办的学院更像今天的大学。里面有各种研究的部门，像图书、设备、师资、固定的课程等等，都更像今天的大学。
# 什么是合乎逻辑的的思考
“逻辑”一词来自于前面谈过的“逻各斯”。它是赫拉克利特强调的，认为宇宙里面有个主导一切变化的规律。这个词变成逻辑，成为一门学问，所讲的正是正确思考的方法以及它的规则。**如果你要驳斥别人的诡辩或是谬论，你本身思考的规则要非常明确，这样才能够说服别人。
# 定义
我们跟别人在谈话的时候使用许多概念，也就是名词。首先你要界定清楚，你用的概念是什么意思？也就是下定义。
亚里士多德所谓的定义到底是怎么回事？简单来说，定义有一个公式，你要定义一样东西，先把它归类，然后找出差异。比如说我们来定义人：人是一种动物（归类），人是有理性的（种差）。所以，人是有理性的动物。这叫做标准定义。
# 范畴
我们怎样描述一样东西才能使我们的表达完备？给他加限定。譬如我说张三是高大的，代表他的个子不会矮小。所以你说他高大，就等于把他限制在“高大”这个范围里面。（包含形容词的功能，但不仅限）
# 三段论
在了解了定义、范畴之后，亚里士多德的逻辑到底在说什么？最简单的说法就是我们今天所谓的“三段论法”。要进行三段论，先要有概念，然后进行判断，接着就要做推论。
大前提、小前提、结论构成了“三段”。很多教课书上都会举这个例子：大前提，凡人皆有死；小前提，苏格拉底是人；结论，苏格拉底会死。这就是三段论。很多人会说：“凡人都会死怎么来的？”这是根据我们的经验，并且根据我们到现在为止所能了解的，都没有例外。
值得注意的是，三段论并不能让我们拓宽知识的边界。
# 四因说
我们都知道亚里士多德肯定经验世界。你肯定经验世界的话，一定要先了解它是怎么回事。那么请问，万物这么复杂，你怎么去了解呢？所以亚里士多德把它前面两百多年古希腊哲学的发展整个综合起来，再加上他个人的心得和创见，说万物的存在有四种原因，这就是在西方哲学史上非常有名的“四因说”。
# “四因”是指什么？
质料因，古希腊从第一位哲学家泰勒斯开始，就问万物的起源是什么？他说是水。后面有人说是气、火、土...像这些都是在寻找它的质料
形式因，说一个东西在，那它是什么东西？当你判断一样东西是什么东西的时候，你掌握的是它的形式。譬如你看到一张桌子，你先不会想到“这是木头还是钢板做的”，你只是想到“这是桌子”。所以，这个形式因是要让你知道一样东西的形式，加以辨认
动力因，整个宇宙充满变化，请问：有东西在变化，从这个变成那个，它怎么造成的？这就需要有一个动力
目的因，任何东西的存在，一定有一个目的。（这是亚里士多德的创见）
亚里士多德后来发明了一个新词“型质论”，来精简“四因”。因为形式往往可以包括后面的动力和目的。
# 潜能与实现
亚里士多德以“质料”与“形式”这两种原因说明一样东西的存在，它基本的结构是怎么回事。另外，他还用“潜能”与“实现”两个词来说明一样东西变化的过程。明白他的说法之后，就不难了解如何回答“先有鸡还是先有蛋”这个问题了。
# 任何变化都是由潜能走向实现
我们看到一颗橡树，所谓的自然界的一样东西，它从种子慢慢长成小橡树，最后变成大橡树，这颗橡树就从潜能走向实现了。比较特别的是，我们一再提到的，它有内在目的。它的种子里面当然是潜能，它慢慢实现，并且是连续的发展。人工制品的话就需要外在的目的、外在的动力，若没有外在的目的，几块木头不会自己变成桌子，它需要有人作为动力因去将它实现，成为一张饭桌或书桌，这就是从潜能到实现的说法。
# “缺乏”
为什么潜能会走向实现呢？它还需要第三个元素，叫做“缺乏”。它是一个哲学上的术语。所谓“缺乏”就是这个潜能本身它缺乏实现，它自然就会往“实现”去发展，这叫做缺乏。
任何一样东西，都有他的质料，它出于某种潜能状态，它都会要求更高层次的形式或更高层次的实现。所以，这边有两组概念，我们要一起了解，就知道亚里士多德确实可以说明什么叫变化了。第一组是我们说过的“质料”与“形式”，第二组是“潜能”与“实现”。第一组比较偏向静态的结构；第二组比较偏向动态的发展。
# 时间上的先后与逻辑上的先后
逻辑上的先后只牵涉一个词叫做“理解”，你怎么去理解这是一个鸡蛋呢？只有当鸡蛋被孵化，长成一只鸡之后，我们才能理解那是一枚鸡蛋。所以我们可以说“先有鸡，再有蛋”。这个先后不是时间上的先后，而是逻辑上的先后。
再举个例子，父母与子女。时间上是先由父母再有子女。但从逻辑上来说，没有子女的话，父母也就不能被成其为“父母”了。
# 亚里士多德的上帝
亚里士多德强调变化的世界。如果世界充满变化的话，你就要问：变化的力量从何而来，变化有什么目的？他从这个地方推出所谓的“哲学家的上帝”。
一种存在，形式越多，质料就越少；实现越多，潜能就越少。那么推演到极致，一种存在，全是形式，完全实现，这就是亚里士多德所谓的“上帝”。
上帝到底扮演什么样的角色？他成为“第一个本身不动的推动者”。
本身不动，任何东西只要在运动、变化，就代表它不够完美。同样，只要它还有“缺乏”，就不够完美。那他怎么推动呢？它是以它的完美实现、完美的形式来吸引万物归向它
# 上帝是思想之思想
上帝就是思想之思想
——亚里士多德
上帝是纯粹的精神体，因为它不可能有物质，没有任何质料，它是纯粹的形式，所以应该是一种精神体。这个精神体是纯粹的思想。但不要忘记，你如果讲人在思想，一定是我在想什么外在的东西，或者我在想某一样不是我的东西。但是作为上帝。它是唯一的。它的思想不能不能向外只能向内，否则的话就变成在它外面还有个东西，它的思想会构成某种行动，那就不对了，所以它的思想只能向内。换句话说，上帝是思想的主体，也是思想的客体，它就是思想本身，所以称它为“思想之思想”，这是西方对于亚里士多德的“上帝”很明确的认识。
# 上帝对宇宙万物的意义
上帝不是世界的原因，上帝是世界的理由。你如果想了解世界为什么充满变化，你只有透过上帝，等于是透过完美的实现，才能了解存在的层级比较低的东西，即从潜能到实现、在运动的过程中的万物。世界充满变化，本身不能解释自己的存在。换句话说，如果你在世界寻找世界的理由，你找不到，因为一切都在变化之中。所以你必须在世界之外，在逻辑上找一个理由，那就是上帝，因为他是这个世界完美的说明。
# 形而上学
把存在之物当做存在之物来看
——亚里士多德
“形而上”三个字来自于我们中国的传统经典。在《易经》的<系辞传>里面特别提到“形而上着为之道，形而下者谓之器”。落在形体里面、有形可见的东西就成为器物。你看不到的、所谓原理是什么。
亚里士多德留下的著作实在太多了，他的后代弟子整理了一百多年，还没整理完。后来发现有一本书，这本书没有书名，它放在自然学后面。如果自然学研究有形可见，充满变化的万物，那么形而上学就是研究无形可见、永不变化的本体。一朵花到最后枯萎了，为什么还称为花？像这类问题都很难得到一个适当的解答，所以形而上学这门学问就出现了。
如何理解形而上学？我们需要用三层抽象作解释。
物理抽象，我们说这是一辆车，那也是一辆车，画上画的也是一辆车。即使尺寸、质料不同，我们依然知道那是车。这是人的理性本能的运作。
数学抽象，我们可以继续抛掉一样东西的物理抽象。不在把一样东西看成它是什么，而是说这个是1，那个也是1，它们加起来是2。
形而上抽象，抛掉数学抽象，不再关注数字几，而是关注它存在吗？
如果把存在之物当做存在之物来看，宇宙万物不就是一个整体吗？不是都一样吗？
这就是为什么《庄子》里面会说“万物与我为一”。从这句话就知道庄子有形而上的思维能力，万物与我形成一个整体。所谓“万物与我为一”，不是真的合一，而是说万物与我没有分别，我们在道里面都是一样的，都是一个整体里面的东西。这样一来，形而上学就是要追求宇宙万物最后的、共同的根源。
亚里士多德在《形而上学》里面开头就说：人类天性渴望求知。每个人生下来就有理性，就想知道这个世界怎么回事，然后想知道它背后有没有本体，有没有真相，有没有不变的东西。
然后他分析三种“知”。第一种是经验家，他看到一个人生什么病，他就知道这个人应该吃什么药，但他不知道为什么吃这个药有用，这是有经验的人。第二种人称为技术家，他除了知道这个药有药效，还知道为什么有效。社会上的知识就以这两种为主。但还有第三种，亚里士多德认为最重要的，就是为了求知而求知——我就是想知道，我并没有想利用他来做成什么事——他认为这才是自由之学，也就是自由人的学问，就是为求知而求知。
所以，西方哲学有一句简单的话：“哲学起源于惊奇。”我觉得好奇，想知道这一切变化的世界是怎么回事？它背后有没有无形可见、永不变化的本体？你如果想掌握这样的目标，那这种学问是最适合人的理性去掌握的。完全没有任何应用的考虑，而纯粹是为了让我的理性可以充分发挥它的作用，也就是在爱智慧的路上达到最高的层次。
# 亚里士多德的伦理观
我们在谈亚里士多德的形而上学的时候，知道这是我们的理性想要求真，想要知道最后的永恒不变的一个本体。人生除了求真之外，还要行善，还要审美。接下来我们就要谈到善，谈善就是谈伦理学。
你看到一个小孩子受教育，他小时候按照父母的要求和老师的教导，可以做到客观上的德行。比如说我们中国《弟子规》，里面有很多规定，洒扫、应对、进退...这些都是在客观上表现不错的，但是他并不了解为什么这么做是对的，他也没有选择行善的意愿，让他自由选择的话，他不见得会选择做这些客观上的善。但是小时候让他做，养成习惯的话，他就会形成特殊的气质。换句话说，由习惯养成某种气质，让他把行善当做一种乐趣。
德行是你在做选择的时候显示的气质，使我们能够根据规则来选择相对于我们适当的行为。他不是天生的，而是我们由一种适当的行为模式造成的习惯，让我们总是按照某些规则来做选择，而选择的时候又不能脱离自己本身的条件。这些适当的行为，都是在两个极端的中间。
关于知与行之间的关系，亚里士多德先批评了他的祖师爷苏格拉底。苏格拉底的“知德合一”很接近“知行合一”的说法。亚里士多德认为苏格拉底太过于偏向理智，忽略了人还有别的问题，人还有意志问题，即意志是否坚定，能不能抵抗情感、欲望的各种诱惑。所以知与德还是有落差的，中间牵涉到人的自由选择的意志。知代表潜能，想要有行，还需要更多实现。
# 亚里士多德谈悲剧
“美”这个字，在哲学系里面有一门学问叫做“美学”。而“美学”一词在古希腊文里面与“感觉”是一样的字根，代表美不能脱离感觉。而且，有关没学的讨论通常不能脱离艺术作品，艺术作品就和诗有关。
亚里士多德有一本书《诗学》。可惜大部分没有保存下来，保存下来的的部分是专门谈悲剧的，这就是为什么我们在谈“美”的时候，会以亚里士多德的关于悲剧的说法为代表。
所有艺术都是以模仿为主，但它的模仿不是写实。模仿是一种理型的挑选过程，把它提炼成为可能是或应该是最理想的样子。
所以这种模仿的艺术，它本身不是道德的活动，与行为的善恶无关；也不是自然的活动，像生育子女、种子长成大树这些；它属于创作，可以产生与自己被模仿着不一样的东西，像诗、画、雕塑这些。
# 真正的悲剧
真正的悲剧里面的主要角色和我们一样都是人，他有人性的优点和缺点，他没有特别做什么样的事，却因为命运的安排，而使他遭遇可怕的后果。所以悲剧的主要角色不是人，而是命运。
# 悲剧可以净化心灵吗
悲剧的作用是引发怜悯与恐惧的心理，然后将我们内心的情感加以净化。悲剧人物，我们对他表示怜悯，为什么？因为这个人很无辜，居然碰到这样的事；同时也觉得恐惧，为什么？因为我们也是人，同样的命运也可能发生在我们身上。这就是怜悯与恐惧。
比如说你欣赏希腊悲剧，看到《伊底帕斯王》，我们都知道他做了古代所能想象最可怕的事。杀了父亲，娶了母亲。所有人在看的时候一定都不希望发生这种事。俄狄浦斯王其实本身完全不知道命运的安排啊，从这一方面看他是无辜的，但他做的事情确实是天理不容，人情也不容。
所以你看完之后会觉得什么？一方面怜悯同情他，好像如果不同情他，你就有共谋伤害他的嫌疑了；另一方面是恐惧，因为命运的手无所不在，随时可能伸过来对付你，而你还不知道自己遭遇到什么事情。
所以你在欣赏悲剧的过程中产生了怜悯与恐惧的心理，然后让你的情绪像彻底洗了澡一样，完全变干净了。
你和别人有矛盾，领居家的门口多放了一双鞋，你都要去闹。看完悲剧你就想说：“我们都是人，都是一样的命运，我们何必计较这些小事情呢？”我们与别人长期相处，久而久之就忘记了人与人之间原始的亲密关系，而只是在计较一些琐碎的事情。
# 历史、艺术、哲学
历史是把特殊的事件当作特殊的时间来说明。
艺术所谈的比历史要更为真实。它的对象是事物与事物之间的内在本质，他不去强调个别事件的叙述，它强调的是某种类型的表现——有这种性格的人，就可能或必然会说什么或做什么事。它不是要记录已经发生的事，二是要强调类型，让你看到类型之后，知道将来发展的趋势。
哲学是纯粹描写普遍性、追求共相的一种学问。