# 司各特谈论善
中世纪之前，哲学家往往看外在的行为表现，用风俗习惯、法律规章来做判断；后面到了苏格拉底之后，就从人的内心主观觉察；再进一步到柏拉图，把善当作最高的理型，作为万物归向的目标，然后进行修炼。这里面理智总是占有一个重要的地位，就是你先要知，然后你的德自然就会配合，这也是苏格拉底“知德合一”的观念。
中世纪都以上帝作为至善，但到后来司各特强调这种以理智优先的说法有它的问题，因为意志才是行动的主导力量。你可以知道很多事情，但你不见得愿意去做，而意志与善有直接的关系，就这点来看是可以说得通的。
司各特对善的判断有四个条件：
- 必须自由
- 客观上是善的
- 这行为必须本于正当的意图
- 要以正当的方式来做
# 艾克哈特的密契主义
很多人在修养的过程里面达到某种神明密契合一的境界就称为密契主义。
密契是一种内心的觉悟，好像了解了某些平常不太懂的东西、不太懂的道理，但是他又说不出来，也就是不可说。一定要说的话，只能用否定的方式说它不是这个，不是那个。然后再这样的经验之后，一个人会显得更有活力，对他的人生产生深刻的启发和改变。
密契主义主要有三种类型：
- 爱的密契主义，全心全意地牺牲奉献，帮助别人而达到忘我入神地体会
- 知的密契主义，靠理性去认知，加以思考，慎思明辨
- 一元论密契主义，体会到万物本来就是合一地
艾克哈特属于“知的密契主义”。它用哲学思辨来叙述自己的主张。并且它所相信的神就是上帝，上帝本质就是理解，人分享了上帝的恩惠，也就是人的理性，所以人可以借这个途径达到最高地理解层次。这就是艾克哈特的思辨的密契主义。
# 奥卡姆
奥卡姆原名是奥卡姆的威廉，后来就习惯称他为奥卡姆。他是一位虔诚的基督徒。他发现整个时代趋于毁灭，天主教内部的腐化越来越严重，他经过深刻思考之后提出一些观念。
# 神被万物限制住了
当我们看到现有的万物，就把它当作必然如此。然后往上推演，推到最后变成上帝不得不按照这个方式来创造万物。这就是形而上学里面的一种本质的形而上学。
奥卡姆说：“我们没有任何理由说，在上帝心中有一种固定的人性观念。”他进一步说：“我们谈到人的时候并没有什么‘人性’的问题，你看到的是每一个个别的人，这样才能够保障上帝的的自由与全能；另一方面，万物的存在是纯粹偶然的，它是完全依赖上帝的任何决定的。”这一观念非常犀利，他等于把过去一两千年的观念都搁置了。
# 奥卡姆的剃刀
英国经验主义的基本观念就从奥卡姆开始。奥卡姆的剃刀有以下三点重要的内容：
人对实在界的一切知识都是基于经验，所谓实在界就是你从经验与理性所能观察到的一切，只要是不矛盾的，都属于实在界的范畴。人对这些东西的知识完全基于经验，你对它没有实际的经验，没有看到，没有听到，没有接触到，你就不要自己去幻想，不要想在脑袋里面可以得到蛛丝马迹。
我们在陈述任何事物的时候都要使用经济原则，也就是不增加不必要的因素。所谓不必要的因素我们可以自己判断，而经济原则就是一个重要的考虑，越简单、越扼要，直接说清楚状况就好了，不必加上个人的想象，或个人在这方面各种延伸的判断。
如果有人设定了许多不必要与不可观察的东西，通常是受到语言的误导。譬如说人在说话的时候过于忽略自己所使用的语言，按照奥卡姆的要求来看，这要求是很高的，他说一下这些名词都应该去掉，像否定、缺乏、条件、本质、偶然、普遍性、行动、被动、运动等等。譬如，我要说一个人在运动，如果他是在操场是跑步，你直接说他在跑步就好了，不必再加上他在运动，并且操场只是一个空间，也没有必要强调。难道他在别的地方就不能跑步吗？
如果以这种方式来训练我们的话，一个人恐怕一天也说不了几句话。奥卡姆强调人很容易误用语言，这倒是很正确的观察。因为后来就有一种说法，认为哲学就是语言治疗学。你把你的语言治疗好了，减少一些不必要的废话与不必要的东西，人与人之间的沟通或者个人思考的效率都会提高。
# 从人到神是怎么回事
意志除非以神为最高目的，否则在指向任何东西的时候，难免会有忧虑与哀愁。
——奥卡姆
奥卡姆的思想跟多玛斯.阿奎那分道扬镳，他比较接近的是司各特，强调意志优先的观念。
意志除非以神为最高目的，否则在指向任何东西的时候，难免会有忧虑与哀愁。这是奥卡姆的名言。一个人不管追求任何东西，就算达成了目标，也难免会有忧虑与哀愁。忧虑是指未达成之前，担心无法达成；达成之后，又害怕失去它。哀愁是指你将会发现这种向外追求的欲望永无止境。
最后他说：“神没有任何义务，他是全能的、自由的，可以做任何事，甚至能够命令所有不合逻辑的、矛盾的事情。”他这些话说得那么极端，目的只有一个，就是要破除一千多年以来基督宗教的主导之下，西方很多即成的观念与行为的模式，都要一一扫除，让一个人有完全的觉察，知道自己是一个个别的人，应该负责自己的人生。
# 尼古拉——博学的无知
“博学的无知”这个说法在西方哲学界非常有名，经常被引用来作为批评的。它说的是人本身是无知的，你越了解自己的无知，你就越博学。
尼古拉对于上帝的了解有各种描述，最特别的就是把上帝当成能力本，而这个能力本身不是我们可以理解的，它是永恒的活动，没有什么停不停止的问题。那么如何描写上帝呢？可以用否定的方式说他不是什么，也可以用肯定的方式说他是万物的来源，最好是用整合的方式造成对立的统一，说他是至大也是至小，是宇宙的来源和基础。
# 中世纪末期的三观
中世纪行将结束的时候，在哲学上的创见很有限，因为他们的哲学主要是把古希腊时代的两大学派——柏拉图与亚里士多德的思想——重点传承过来加以使用，让它跟基督宗教的神学配合，等于是哲学为了神学而服务，所以中世纪有一句话是“哲学是神学的女仆”。
这句话我们今天听了觉得很刺耳，但在中世纪这句话他们认为这是对哲学的抬举，让你有机会为神学服务。这说明很多话不能只从一个角度来看，我们很难为这样的哲学观念去辩护。而另一方面，他们表现在哲学上的讨论最多的是共相问题、上帝存在的问题，但到最后也很难得到共识，更不要说说服一般不信仰的人。
在反省中世纪的三观的时候，宇宙观方面已经到了非改不可的地步，即将出现天翻地覆的转变，也就是从地心说转成日心说；在人生观方面太过于重视宗教教义，把人看成生下来就有某种原罪，然后造成各种现实人生的问题与困难。但另外有一点值得关注，就是不要把七大死罪看得太严重，我们可以把它理解为：人如果忽略修养的话，很容易自我膨胀，把自己当作一切的中心，从骄傲开始出现各种问题。
在价值观方面，西方人形成一种惯性思考，认为宗教信仰是道德的基础，如果没有上帝，一个人可能为所欲为，这种观念也使一个人的人格很难有独立明确的价值，也会造成各种后续的问题。